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刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

一个理念,回答时代之问;一个理念,照亮未来之路;一个理念,彰显中国之智。中国,不仅是“人类命运共同体”理念的倡议者,更是这一理念的践行者。让注目礼的意蕴深远,让注目礼的形象雄伟,让注目礼的学问崇敬,让注目礼的生命归根,让注目礼的世界精彩。

天下一家,命运与共。人类命运共同体的理念,在当今动荡的时代里,不断赢得世界的共鸣。睡在哪里都是睡在夜里,睡在梦里。清醒的梦里入睡,还是迷醉的夜里入眠?这漫漫长夜清醒的梦,无论昼夜错位的交替,还是纯任自然的觉醒。分享人类的正觉、平和、健康的理念,和美丽、幸福、自在的营养均衡的生活品质和幸福的缘督以为经。

致敬20世纪80年代,一个激情、浪漫、理想主义的年代。

小学者,训诂句读;

大学者,在明明德;

中学者,史觽纹路。

人的情绪起落是与他对事实的感知成反比的,你对事实了解得越少,就越容易动感情。参差多态乃是幸福之本源。

放弃自己想要的某些东西是幸福生活不可或缺的一部分。

道,可道;非常道。

特别可道:大多数人都有神经病。

极少数人,能觉知自己的有神明,还有一些人能觉悟自己的有神通。

这个世界的问题在于:聪明人充满疑惑而傻子们坚信不疑。

——刘先银经典点说

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刘先银题写书名:和光同尘

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刘先银经典点说:史觿纹路

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刘先银题写书名:学而时习之

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刘先银经典点说:问道欧阳君山注目礼《注目礼的意蕴》

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刘先银经典点说:问道欧阳君山注目礼《注目礼的意蕴》

河图,洛书是孔子《系辞》首先出的名词。孔子说:“河出图,洛出书。圣人则之,昜有四象,所以示之。”孔子河图就是表达五行主格及其功用,不宜过分解读,远离孔子本义。孔子河图洛书的根在老子《道德经》如第80章“十陌”,“第06章“庸”。第04章“畛”,引自《老子》閬苑校订本。建议注意经典细节研究,否则差之毫厘失之千里。

万物各得其和以生,各得其养以成。

老子《道德经》之“生”源于《河图》

老子的“道生一,一生二,二生三,三生万物”理论,来源于《河图》。

道生的一、二、三,是宇宙生成过程中的顺序。

“道生一”与“天一生水,地六成之”意义相同。

“一生二”与“天七生火,地二成之”意义相同。

“二生三”与“天三生木,天四生金,天五生土”意义相同。

《河图》 与《道德经》之“生”的合一之图,就会明白两者的关系。

《素问·阴阳应象大论》说:“地气上为云,天气下为雨”。癸,五行属水,与壬相合,属阴水。直接将天癸按阴阳五行来理解,即“阳水”。很有意思的概念。

如果是“天壬”,阳中之阳水,则其形当如云气,无形之水;如果是“地癸”,阴中之阴水,则其形当如雨水,有形之水。天癸,则源出天,而成于地,为阴阳交合之水,有水之形象,而不失天阳气化的性质。道,可道;非常道。特别可道:大多数人都有神经病。极少数人,能觉知自己的有神明,还有一些人能觉悟自己的有神通。董仲舒说:“天有阴阳,人亦有阳。……故曰:以类合之,天人一也。国家将有失道之败,而天乃出灾害以谴告之不知自省,又出怪异以警惧之尚不知变,而伤败乃至。” 董仲舒认为,一切动物都不是直立而是旁折之,以采天之阴阳二气,谋其生活,而人则与此不同,乃“烂然有其文理”者,即是有文化、讲礼仪者。是故,一切动物之形体,无不都是“伏从旁折天地而行”,只有人独能挺立端向前行,堂堂正正,其中的缘由就是,取天地之精少者“旁折之”,取天地之精多者“正当之”。由此我们即可见人超越于万物而“参天地”的情形了。

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刘先银题写书名:学,学而时习之

睡在哪里都是睡在夜里”,无论是还阳卧,混元卧,还是吉祥卧,这漫漫长夜,身体健康,心灵心理灵魂都有保障,休闲是美好生活的重要组成部分,“随着科技的发展进步,到2028年,人们每天只需工作3小时左右,其余时间用来休闲。”

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刘先银经典点说:问道欧阳君山注目礼《注目礼的意蕴》

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银经典点说《浮云飘飘》:

学明,先学,觉悟智慧自在同在,明也哉。

老子章句:请问其明,道亦其在也。

修道得道觉悟智慧,明心见性了,不必问。问还是没有得道,还是愚,还是欲。

非觉悟者,就是问,就是辩,就是辨到辩,典型的迷茫迷路者。

现在迷茫迷路的多了,就迷茫迷路者带领迷茫迷路者迷茫中迷茫,迷路中迷路。

开启身体前先觉悟,开启大脑更重要的大脑觉醒。

分泌的多巴胺、内啡肽、催产素和泌乳素、去甲肾上腺素等,开启了一系列绝妙的身心感受。

表面上水有清与浊的区分,但实际上,水还是原来那瓶水,只不过动静不同而已。

修道者要修练的是更高的意识维度,修练的方法中就是要内观守虚,或者说入定、入静,冥想……就需要关闭日常自我意识、杂念,让意识达到空无。德蕾莎修女领取诺贝尔和平奖时,身穿一件只值一美元的印度纱丽,其全部财产不过一尊圣像、三套衣服、一双凉鞋。不需要的东西,一样没有。

水就像是我们的精神世界:日常意识状态下,我们会产生各种思绪,这些思绪就像水中的尘埃,使我们的精神世界混浊。《道德经》讲:“居善地,心善渊,与善仁,言善信。”与什么样的人交往,将决定拥有什么样的人生。择其善者而从之,与以下四种人深交,将决定着我们生命的厚度和高度。

我本论的"人比人”是随时随地都在发生的现象,欧阳君山从注目礼出发,构建和演绎了一个思想体系,既可以解释包括伦理、政治、社会、经济、历史乃至宗教等各方面的现象,也能够说明为人处世、修身、励志、管理、领导乃至权谋等各方面的道理。正如茅于轼在序言中所提到的:“这有点出乎意料,可以说整个颠覆了经济学,也可以说极大拓展了经济学的边界。”

欧阳君山的原声:多年前,我在山东曲阜孔庙参观,在一处殿堂无意中看到一幅《狮吼图》,上面有一句话,让我大感共鸣,叫“野猫儿千声叫卖,活狮子一口全吞”,这是不谦虚吗?这里也实在告诉尔曹,注目礼学说就是活狮子一口全吞。

注目礼:构建生态美学新地标

生活就是不断地寻找自我。

不断地寻找最好的自我。

注目礼,觉有马克思资本论的架构;

注目礼,欧阳君山的礼本论,我本论。

子曰:“参乎,吾道一以贯之。”

时光的信使,能量的载体。

有的人,出现了就像礼物。

静静的冥想,智慧的欢愉,

感恩的善良,温暖的喜悦,

都源于自己的微微的念头。

生命的本质就是念头,

就是能量与信息的因缘聚合。

就是物质循环、能量流动与信息的传递。

宇宙的一切都是信息、能量、物质周而复始的运动变化。

而我能给予祢的最珍贵的礼物是什么呢?

那独一且唯一的,如果有这么一件我能称得上是给予祢的,

就是注目礼:那是我自己的内在的生命的美好。

这是自然之声,这是万物之美,这是我们大千世界生命的诗意。

每个人心中都有独属于自己生命的诗意,它成于你的欣赏,随你的心而变化,最后归于你的灵魂。

这世界有那么多人

人群里 敞着一扇门

我迷朦的眼睛里长存

初见你蓝色清晨

这世界有那么多人

多幸运 我有个我们

这悠长命运中的晨昏

常让我 望远方出神

灰树叶飘转在池塘

看飞机轰的一声去远乡

光阴的长廊 脚步声叫嚷

灯一亮 无人的空荡

晚风中闪过 几帧从前啊

飞驰中旋转 已不见了吗

远光中走来 你一身晴朗

身旁那么多人 可世界不声 不响

这世界有那么多人

多幸运 我有个我们

这悠长命运中的晨昏

常让我 望远方出神

灰树叶飘转在池塘

看飞机轰的一声去远乡

光阴的长廊 脚步声叫嚷

灯一亮 无人的空荡

晚风中闪过 几帧从前啊

飞驰中旋转 已不见了吗

远光中走来 你一身晴朗

身旁那么多人 可世界不声 不响

笑声中浮过 几张旧模样

留在梦田里 永远不散场

暖光中醒来 好多话要讲

世界那么多人 可是它不声 不响

这世界有那么个人

活在我 飞扬的青春

在泪水里浸湿过的长吻

常让我 想啊想出神

刘先银 题记 《注目礼的意蕴》2021 北京

“比”,就其这一字本义是互相靠近,字形是两个人挨近一起,并列紧靠,如鱗次栉比。比,不但是指人与人的团结互助,也指国家与国家之间的关系,如《周礼夏官》形方氏中有“大国比小国”一语,说是大国亲近小国的意思。但作为《比》卦,实乃论述比邻以及论述用亲附和和征伐进行联盟之卦。

比卦位于师卦之后,《序卦》中这样解释本卦:“众必有所比,故受之以比。”师是众人的意思,人多了一定会有所亲近,所以接着是比卦。《杂卦》说:“比乐师忧。”意为,比卦喜乐,师卦忧苦。

《象》曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。比卦上卦为坎为水, 下卦为坤为地,地上有水 便是比卦的卦象。水在大 地上慌动,泥土因为有了 水而湿润可以养育万物, 这就像君王巡视四方,恩 泽四方,群民与君王一条 心,共同辅佐君王,而君王 居安思危,能够严谨治国。可见,这一卦确实是充满了喜悦与欢乐的。

《论语》:尧曰篇,孔子曰:“不知命无以为君子也;不知礼无以立也;不知言无以知人也。”

【原文】20.3 子曰:“不知,命,无以为君子也①;不知,礼,无以立也;不知,言②,无以知人也。”

【注释】

①无以:“无所以”的省略。

②知言:善于分析别人的言语,辨别其是非善恶。

【翻译】

孔子说:“不智慧,完成君子的使命,就没有可能,不智慧,礼,就没有办法建立,不智慧,便不能智慧别人,不能分辨别人的言语。”

注目礼,通往社会的大门

如何打开通向新社会的大门?

注目礼,通往社会的众妙之门。

白马已经老了,只能慢慢的走,但终是能回到中原的。江南有杨柳、桃花,有燕子、金鱼……汉人中有的是英俊勇武、倜傥潇洒的少年,但这个美丽的姑娘就像古高昌国人那样固执:“那都是很好很好的,可是我偏不喜欢。”有人说,真正的爱情是独一无二的,当一个人真爱另一个人时,任何人在他(她)眼中,都比不上所爱之人。很多人认为一定要去理解什么是美。其实,真正的美无需理解,只要学会去爱惜,就已经很足够了……

儒家的宽厚待人;道家的唯道是从,开启自在快乐的心境

他是人类心灵的老师,他视天下人皆为自己的学生。他教导我们要以仁爱之心去面对世间的种种,他用深入浅出的道理为后人指点迷津。

生命的喜悦-《论语》开篇第一问,学而时习之,不亦悦乎?问的就是秋天的姑娘的喜悦?喜悦吗?这是人的自我反省,透过自我觉醒,透过对自我情感的理解,透过菩提萨埵,达到学而知,人不知而不愠的自我认识,自我建立,自我开放的反省与不抱怨的人的表征。这是从自然中带出的觉悟。

生命觉悟了应时而展翅飞翔,怎么会不喜悦呢?

当他的学生问他如何才能达到仁的境界时,他说非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言……

—— 刘先银 北京 2020 题记

言有宗,事有君。

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我贵希,是以圣人被褐而怀玉。这是老子的《我本论》的呐喊。

这篇《注目礼的意蕴》气势恢弘,中国生态美学发展的新地标 。

《注目礼学说》详细阐释了中国生态美学的创新性发展历程,充分肯定了中国生态美学的创造性。通过上述两方面的对比,客观地揭示出了中国生态美学的地位与面貌。为生态美学建构中国话语,推动中国生态美学国际化水平。构建生态美学、生态艺术实践和环境设计实践三者之间良性互动的现实途径,推动生态美学与美丽中国伟大实践相结合。与中国生态美学过去只重视哲学思辨的路径不同,这种向实践倾斜的努力,有益于将生态美学理论成果应用到实践活动中,切实为美丽中国建设提供美学支持。这是自然之声,这是万物之美,这是我们大千世界生命的诗意。每个人心中都有独属于自己生命的诗意,它成于你的欣赏,随你的心而变化,最后归于你的灵魂。礼,乱之首;礼,社会秩序之定海神针。当社会需要用“礼”时,虚拟敲诈也就随之产生,治理也就随之而来了。“礼”,治理社会秩序之定海神针。

欧阳君山《注目礼学说》,作者还用叙事的方式描述了自己生活半径周围经常接触的人的故事,通过他们的讲述,展现他们作为城市运行中不可或缺的部分,与此同时,他们对待人生的观念也在发生改变。通过穿越“任意门”的方式跨入到十几年之后的未来,畅想当人们的生活富裕起来,乡村变成城市,科技让我们生活更美好时,那些已经解决了贫穷之后的人们出现这样或那样的困扰和心理问题,提出了人们如何打开自己的心门,提出了人类的幸福究竟是什么的终极思考。从某种角度来说,《注目礼学说》也是一个治愈的故事,书中大胆表达了自己的观点,也展示了自己的心路成长历程。比如,“财富”除了真正意义上的钱,还有很多内涵,有可能是不断超越自己的成长而非别人眼中最终的目的地——名次,还可能是,爱与精神。

欧阳君山《注目礼学说》关于对治愈看法的改变,就像作者所描述的,“治愈与被治愈双方没有强弱之分也没有高下之别,就像一部小说很难说清治愈的是作者还是读者”。

欧阳君山《注目礼学说》是什么门?它所展现出来的观点独特而纯粹。随着一扇门的打开,无论主动还是被动,基于每个人物的视角不同,最终结果不尽相同。每个人的人生中都会面对包括心门在内的不同道门,就如同作者在书中写到的:“门里门外,谁会先穿过门成为对方,谁会是谁的治愈者,很难说清。”

欧阳君山《注目礼学说》尽力用不平凡的视觉在看待这个世界。“只要我能拥抱世界,那拥抱得笨拙又有什么关系?”没有人是为了读书而读书,而是在书中读自己,在书中发现自己、或检查自己,觉悟智慧,遇见自己。

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

万物各得其和以生,各得其养以成。

列星随旋,日月递炤,四时代御,阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生,各得其养以成,不见其事而见其功,夫是之谓神。

“万物各得其和以生,各得其养以成”出自《荀子·天论》,意思是天下万物得到各自的和气而生成,得到各自的滋养以成长。

星辰相随旋转,日月交替照耀,四时规律变化,阴阳互相转化,风雨泽被天下。天下万物得到各自的和气而生成,得到各自的滋养而成长。然而,人们看不到自然的“和”“养”之事,却能看到其化生万物的功效与成果,这就是大自然的神妙之处。

《荀子·天论》中的这段话可以说是荀子自然观的理论核心与基础。在此基础上,荀子推导出了“明天人之分”的整套自然观。荀子“天人相分”的观念用现在的话来解释,就是人们对自然无法了解,面对不可知的自然力量或无法预测的命运,往往倾向于将其归结为神秘的力量,称其为“天”。实际上,这世界上并没有具有人格的“天”存在,天是“不为而成,不求而得”的,是无意志无目的的自然界。荀子还提出了“制天命而用之”的口号,认为人们只要发挥主观能动作用认识、掌握自然规律,就能改造和利用自然界。

荀子在天人关系上的深刻哲思,可以转化为今天处理人与自然关系的宝贵精神财富,对构建生态哲学具有理论价值,对生态文明建设具有现实意义。

【启悟】天地合气,万物自生。大自然是包括人在内一切生物的摇篮,是人类赖以生存发展的基本条件。天地之美、四时之序、自然之物,人类的一切皆赖自然所赐。雨果说:“大自然是善良的慈母,同时也是冷酷的屠夫。”人如何对待自然,自然便会如何对待人类。当人类合理利用、友好保护自然时,自然的回报常常是慷慨的;当人类无序开发、粗暴掠夺自然时,自然的惩罚必然是无情的。人类对大自然的伤害最终会伤及人类自身,这是无法抗拒的规律。

从“子钓而不纲,弋不射宿”到“草木荣华滋硕之时则斧斤不入山林”再到“里革断罟匡君”,古人很早便懂得对大自然要虔诚、敬畏,要取之以时、用之有度,要和谐相处。今天,我们仍然坚信万物自有其生长规律,人类要做万物生长的守护者和实现者,而不是大自然的破坏者和掠夺者。

人不负青山,青山定不负人。人与自然是生命共同体,每个人都是生态环境的保护者、建设者、受益者,没有哪个人是旁观者、局外人、批评家,谁也不能只说不做、置身事外。我们要像保护眼睛一样保护自然和生态环境,要像对待生命一样对待生态环境,以自然之道,养万物之生,筑生态文明之基,走好以生态优先、绿色发展为导向的高质量发展之路,共建天更蓝、山更绿、水更清、景更美、万物更和谐的美丽家园。

“山岳有饶,然后百姓赡焉;河海有润,然后民取足焉”。只要我们以自然为根,深怀敬畏之心,尊重自然、顺应自然、保护自然,与自然和谐共生,你我所爱的自然必将因你我的呵护而更加美好。

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

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刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银绘画作品山水清音《新华月报》杂志2021年发表

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银绘画作品山水清音《新华月报》杂志2021年发表

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银绘画作品山水清音-以阅众甫《新华月报》杂志2021年发表

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银绘画作品山水清音-学而时习之《新华月报》杂志2021年发表

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银绘画作品山水清音-绿水青山《新华月报》杂志2021年发表

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银绘画作品山水清音-默守初心《新华月报》杂志2021年发表

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银绘画作品山水清音《绿水青山》2021年发表

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银绘画作品山水清音《太初有道》2011年发表

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刘先银绘画作品山水清音《一念之慈万物皆善》2021年发表

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银,1999年荣获国家林业局“首届梁希林业宣传突出贡献奖”

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

刘先银绘画作品山水清音-默守初心《新华月报》杂志2021年发表

一切都是瞬息,一切都将过去。

一切过去的,都成泡影;

那不美满的,都在充盈;

一切不可言喻的,都在运行;

那永恒的谷神,都引我们攀升。

-- 刘先银 题记 《注目礼的意蕴》2021 北京

刘先银经典点说《道德经》第65章,孔子《易传》与中华文明

刘先银经典点说:孔子《易传》共7种10篇,自汉代起,它们又被称为“十翼”

于天罡先生从道家与中华文明的核心结构;《道德经》与中华文明的基础概念;《道德经》与中国有无哲学的争论;《道德经》义理诠释的维度与表达;《道德经》传创中的探索~以“德”为例,等,讲述了道家、《道德经》与中华文明。恰逢道教节日,中国传统节日下元节,农历十月十五,祭祀祖先。于天罡先生还特别祈愿。体现了文化自信,古为今用。弘扬精华,创新发展。

主持人邓伟龙先生开篇有道,恢恢乎,游润有余,精采,精采,精彩纷呈。

中华文化大智慧:道家思想最核心的精髓是什么?

中华,中华,中土开花,这是自然的力量,也是自然而然的过程。所有外来的思想智慧,首要的就是会说中国话,与中国人的心灵融会贯通,文化的交流交融到交锋的过程,中国人的思想境界最高最有代表的就是道家思想。于是就有了智慧,觉悟,有了“太初有道”这样的中国话来表达佛学文化、西方文化,等等。《道德经》说:百姓皆谓我自然。

中华文明的起点是天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。 是以自我觉醒,自律为起点的。人者,天地之心也:这“天地之心”,说透了就是一个“德”字。这个德,纵贯古今、运化无穷,成为中国人生活中的一杆标尺,引导着他们去体验天与天命的奥秘。它“源自于天,流之于人;内而为仁,外而为礼;体之在心,用之在行”。最典型地道出了中国传统文化的核心。仁义礼智信(五常)作为中国传统道德的价值基础,更夯实了这种道德的根基。从此之后,中国人作为一种劳动动物又披上了一件道德外衣。身被五行之色,心纳五常之德,这就是中国人。他们既得劳身,又得劳心,常常被弄得身心俱疲。

“原始反终,故知死生之说”,就是讲到了生死。生生之谓易,天地之大德曰生。中国文化素来认为:人类活着与死去,没有什么差别,也没有那么多的痛苦。天地者万物之逆旅,光阴者百代之过客。生者寄也,死者归也。所谓“原始反终”,就是现象的变化,经过能生能死的那一个,生命并没有动摇。等于水泡成茶、造成酒,茶与酒虽然不同,却都是由于水的作用而然,但水的性能永远没有变过。所以“原始反终,故知死生之说”。《论语》中“死”了38次,中国古人怎样理解“死”?《论语·先进》:季路问事鬼神,子曰:“未能事人,焉能事鬼?”“敢问死?”曰:“不知生,焉知死?”对于这一段对话的理解有两种:一是认为孔子的着力点在于要生时闻道,并体现于当下的生活;二是认为孔子的学术以死为界,只管当下的生活,不管死后的事情,而且包括孔子在内的诸子百家都缺少关于彼岸的思想。

中国文化不站在死的一面看,而站在生的一面,认为人生是生生不已。而西方传统哲学中把世界和事物看作和主观相对的纯粹客观,并通过主观努力寻找其本体,这和中国古代哲学是两条截然不同的路径。二是中国本土哲学并不主张在我们这个世界之外追求一个另外的彼岸,而是要让我们这个世界和我们此在的生活成为活泼生动的终极幸福,这不仅体现在《礼记》中的“大同”、《论语》中曾点的“风乎舞雩”,而且体现在中国化的佛教中,惠能大师说:东方人求生西方,西方人求生何方?

这两个特质表明中国古代哲学的立足点是此在的人,关于死、鬼神等内容,在中国古代哲学中虽然只有零散的涉及,但决不是中国古代哲学家在这个方面有所荒疏,一是综合看各家之言,会发现其实涉入颇深,比如老庄、列子,二是看古代哲学家的高度,比如孔子从“有志于学”到“从心所欲不逾矩”,等等。正如“不知生,焉知死”,中国古代哲学从生入手而知死,由此而重新着落于生,这种从人本出发,最后归于人本的哲学精神,这种直切生活的真实精神,是具有特殊高度和价值的。

固然太阳有落下去的时候,但太阳天天都要再升起来,因此中国文化从来不提死的问题。也有人说西方人认为中国文化不重视宗教问题,甚至说中国文化中没有宗教。我说你搞错了!中国文化谈的是生的宗教,不谈死的宗教。你们的宗教是夜里提灯笼走路,鼓励人家去死,死了到你那里去。中国文化不鼓励人家死,鼓励人家生,生生不己。今天太阳落下去,明天又有太阳升上来,后天还有太阳出来。

“精气为物,游魂为变,故知鬼神之情状。”学通了《易经》,就晓得三样东西。我们人类的生命有三样东西,宇宙也有这三样东西,叫做精、气、神。中国的道家常提出来讲,如果掌握了精、气、神这三样东西,就可以飞升成仙。我们常常讲精神,究竟什么是精神?是精力旺盛!

譬如我们说,这个人精神很旺盛! 这是抽象的,可是它代表了一个形态,所谓“上药三品,神与气精”。不管长生不死或是长生不老,这些都是精神的作用。能够利用自己本身的精、气、神,便可以返老还童,便可以长生不老。

宇宙也是这三样东西:精、气、神。这个东西很难解释,为了表达方便起见,我们可说它是光、热、力。神就是光;气就是力;精就是热。譬如一柱香吧! 没有烧过以前,这支香的颜色、味道是一种样子,等它烧过变成灰以后,那个神采就两样了。所以活的时候,凝结“精气为物”,死了之后,便“游魂为变”,也等于柏拉图讲的,世界分两层:一层是精神世界,一层是物理世界一样。但是它不是二元论,“精气为物,游魂为变”,是一个功能变出来的两面。游魂就是神,我们活着就是神,死了就是魂,所以也叫做灵魂。这个灵魂,现在就在我们活着的生命里。精气所构成的这个生命,就变成神,精气凝结是物的世界,物理世界。精神世界是“游魂为变”,神变了叫游魂。所以说,死后这个神就变成游魂了。

鬼跟神到底有没有?鬼是一个个体的东西,“故知鬼神之情状” 《易经》的道理学通了以后,便可以了解宇宙的万象,也了解了形而上的幻象,于是便可以与鬼神沟通,也可以说与天人沟通,天人合一了。

古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼①;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式②。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

【注释】

①贼:祸害。

②稽式:模式、法则的意思。

【译文】古代善于遵行“道”的人,不是教导人民知晓智巧伪诈,而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难以治理。乃是因为为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机去治理国家,就必然会危害国家,成为国家的灾祸;不用智巧心机治理国家,才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则,经常了解这个法则,就叫作“玄德”。玄德深不可测,远不可及,和万物一起复归到道的真朴,然后才能极大地顺乎自然。

【导读】治国者不能教民以智巧,而是要让人民回归于纯朴。用巧智治国,必将危害国家,而纯朴厚重才是国家的福泽。因此老子提倡“将以愚之”,使民无知无欲。

【解析】本章中,老子提出了以道治国而不以智治国的主张。人的智能就像是一把双刃剑,如果没有道德的基础而用智,那么就会成为天下的大祸患。“古之善为道者,非以明民,将以愚之:”在老子看来,民众之所以难治,就是因为统治者治理不善造成的,那么统治者应该怎样安抚民众呢?老子指出,应该“将以愚之”,这里的“愚”足淳朴厚道的意思,一旦民心淳朴了,民众就不会惹是生非,胡作作为了,这样天下也就自然太平了。在一般人看来,能够在自己所生存的自然和社会环境中谋取利益并实现个人价值,那么这个人就是聪明之人。否则,就是愚蠢的人。老子的看法则完全相反。他认为,如果一个人仅仅从自己的利益出发,把人生意义仅仅定位为谋取私人利益和实现个人价值上,那么这就相当于把自己与整个世界对立起来了,势必会引起自己与整个世界的对抗与冲突,这种不自量力的做法是愚不可及的。那么,怎样才算是聪明的人呢?聪明之人能够意识到任何人都是世界所生、世界所长,而世界又是人类生存的源泉,所以他们就会把自己同整个人类和整个世界融为一体,积极投身到人类社会和自然世界的各项事业中去,服从整个人类社会和自然世界的意志。在老子看来,整个世界就是道德的产物,所以只有胸怀世界的人,才是合乎世界本质和道的本质的人。也只有这样的人才是真正充实、富有、自由和幸福的人。

“民之难治,以其智多”,这里的“治”,意为和谐、统一。老子认为,民众之间是很难实现和谐统一的,他们相互对立、相互冲突。“智”指的是以追逐个人利益为出发点的“智慧”。这种智慧与一般意义上的“智慧”不同,它导致人们相互冲突、相互斗争,人们运用这种智慧获得的实际利益与团结协作所获得的实际利益相比,实在是微不足道的。

“故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。"这里的“贼”指的是致使天下大乱的祸患或灾难,这种祸患和灾难不是别的,就是人们把人类社会变成了一个猎场,而人们对于社会的态度和行径也就跟强盗的态度和行径无异了。

“知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。…‘玄德’’是什么呢?不就是前文“含德之厚,比于赤子”之“德”吗?不就是“修之于身,其德乃真”之“德’’吗?不就是“道生之,德畜之”之“德”吗?这个“德”是深且远的“道”之“德”,因为道是世界的根本,而整个世界的存在,实际上就是道德的存在。“玄德深矣,远矣”中的“深”意为不断深入,“远”意为不断扩展。“与物反矣”中的“反”就是回归到存在的本源之中,这个本源即世界或宇宙,这句话可以理解为,玄德与具象的物不同,德是无形无象的,需要透过物的运动才能显现出来,必须透过物象去审视品味。一旦落于具象,就不再是德了。

通过对老子这一章的解读,我们可以透悟人生的一个规律:做事情的时候,只有遵循大道,做到敦厚朴实,才能实现自己的人生价值。老子在本章中说,如果拥有了心智,人心就会变得伪诈起来,而国家也就难以治理了。我们可以把这个道理推延到个人:如果我们心智过多,不但会感到劳累、困顿,还会导致自己和周围人的关系逐渐恶化。试想一下:如果每个人都狡诈、善变和满怀心机,都想着如何满足自己的欲望,那么整个社会就会变得虚伪、狡诈和面目可憎,这样的话,我们生活在这个社会里,还有什么乐趣呢?

任何人都不愿意生活在一个伪诈的环境里,也没有人愿意和虚伪的人打交道。如果我们想摆脱嘘伪的环境,避免与虚伪之人交往,那就必须从自身做起,无论环境变得怎么样,我们都要保持心灵的自然纯真状态,在待人接物的时候都要秉承自然淳朴的特性。只有这样,我们才能真正地返璞归真,悠然自得,享受人生的欢乐。

王弼《道德经注》 明,谓多智巧诈,蔽其朴也。愚,谓无知守真、顺自然也。多智巧诈,故难治也。智,犹治也。以智而治国,所以谓之贼者,故谓之智也。民之难治,以其多智也。当务塞兑闭门,令无知无欲。

而以智术动民,邪心既动,复以巧术防民之伪,民知其术,随防而避之。思惟密巧,奸伪益滋,故曰“以智治国,国之贼”也。稽,同也。今古之所同则,不可废。能知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣。

明,是聪明、多识、机巧、诡诈的意思,遮蔽了原木一般简单、朴素的品质。愚,是无知、保守本真、顺其自然。聪明、机巧、诡诈,所以难以治理。智,就是以智巧心机来治理国家百姓。用智巧心机来治理国家,之所以被称为国家的祸害,就是因为利用了智识。百姓难于治理就是因为他们的智识太多。应当努力关闭他们引起欲望、获得智识的门户,让他们什么也不知道,什么也不想要。

而以智巧的权术来控制人民,既然已经动了不正当的心思,又用诡诈的方法来防止百姓的欺骗,百姓会了解这些方法,然后就懂得如何规避了。心思越周密、机巧,奸诈虚伪就越多,所以说用智巧心机治理国家,是国家的灾祸。稽,是相同的意思。古今的规律、原则是相同的,不可以废弃。能知道这相同的法则,是具备了深黑色的品质。这深黑色的品质是深刻、永久的。

苏辙《老子解》古之所谓智者,知道大全,而揽于物之终始,乃故足贵也。凡民不足以知此而溺于小智,以察为明,则智之害多矣。故圣人以道治民,非以明之,将以愚之耳。

盖使之无知无欲,而听上之所为,则虽有过亦小矣。吾以智御人,人亦以智应之,而上下交相贼矣。吾之所贵者德也,物之所贵者智也。德与智固相反,然智之所顺者小,而德之所顺者大也。

古代的智者,知道伟大、完全的道,而能完全了解事物从始至终的情况,这样是很难得、很宝贵的。平凡的百姓难以知道那么多而沉溺于小的聪明,以区分、辨别为明智,这种智识的害处很大。所以圣人以道来治理百姓,不是要让他们明白,是要让他们糊涂。

让老百姓没有智识、没有欲望,而服从、接受统治者的支配,虽然有过错也没有大的危害。我所看重的是德,寻常万物看重的是智识。德与智固然是相反的,但是智识所顺应的规律是局限、微不足道的,德所顺应的规律才是无限、永恒的道。

【经典解读】很多人认为老子的思想是愚民思想,是为统冶者维护其专制利益而服务的。其实老子并不是要人们愚昧无知,而是达到那种婴儿般的毫无心机的境界。有道的统治者不会去告诉人民如何逞巧使诈,而是引导人民回归于淳朴,使智者不敢有所为。时代的发展,社会上出现了很多新事物、新思想,人们的思维也越来越开阔。这带来了社会的不断进步,但与此同时这也带来了很多缺陷,甚至罪恶。尤其是,进入信息化社会以后,电话、手机、电脑、网络工具的普及,在给人们带来便利之时,也成为了很多不法分子进行违法活动的途径。电话诈骗、网络诈骗层出不穷。于是,很多机构开始向人们普及,如何防止上当受骗,如何辨识网络诈骗。在学习这些防骗知识之余,也不禁深思,是否随着社会的发展,民风有些“不古”了呢?这些防骗智慧的出现到底是社会的进步,还是退步呢?

也许只有回归于“道”才能改变这些社会上的不良现象,只有这样才能从根本上消除人们的贪欲、恶念,才能让社会告别那些不必要的巧诈和因之而产生的防诈之术。

【哲理引申】老子指出,真正善于治理人民的统治者,并不是依靠巧智而进行统治,他们以诚实对待人民,教人民诚实行事。这样的国家,没有那么多阴谋诡计,没有必要时刻钩心斗角,统治者不必担心民众阴谋造反,民众也不会随意对上猜忌疑虑,所有人都能各行其是,这才是国家的幸福、天下的幸运。

相反,有些统治者总觉得自己很聪明,时时用智谋驱使别人为自己卖命,用智谋提防身边的所有人。比如,曹操,他虽然的确很有智谋,但生活之中却充满了钩心斗角,要防备对手,防备下属,防备身边的近侍,甚至连自己的儿子都要防备。这样的人即使处于再高的位置,又有什么可快乐的;他们的统治看似牢固,其实完全是建立在欺诈之上,随时可能倒塌。也正是因为如此,曹魏政权并没有持续多久,就被人用和曹操父子同样的手段夺走了。《韩非子·说林上》说:“巧诈不如拙诚。”唯诚可得人心。奸巧欺骗可能能取得一时的目的,然而当谎言破灭以后,所有的成果都会随之消散;只有以诚待人,遵道行事,才能真正取得长久不衰的功业。

统治者需要以诚治民,不行巧智,君子处世亦当如此。一个人是否有大智慧,能够取得大成就,不在于他懂什么阴谋诡计,能够耍几个小聪明,而在于他是否坚守原则,行事合乎道义。《孟子》中记载了这样一个故事,郑国执政子产得到了一条鱼,他看到鱼在盆中忽然生出了恻隐之心,便吩咐身边的小吏将鱼放到池子里去。小吏接受了命令,却偷偷将鱼煮着吃掉了。吃完后回来向子产汇报说:“我把鱼刚刚放进池子中时,它还奄奄一息的样子;过了一会儿它的尾巴开始摇摆起来,眨眼间就钻进深处看不见了。”子产听了很高兴,说:“鱼得到好的去处了!鱼得到好的去处了!”小吏出来以后,沾沾自喜地对别人夸耀道:“谁说子产有智慧的?我都把鱼煮着吃了,他却在那感慨:‘鱼得到好的去处了!""

小吏自以为很聪明,甚至比子产还聪明,但他这种聪明只不过是耍点小诡计而已。表面上占了一点好吃,偷吃了一条鱼,其实是损害了自己的德行,得不偿失。而子产,虽然受到欺骗,却是一个真正有大智慧、大德行的人,他将国家治理得井井有条,使郑国夹在晋楚两个大国之间得以保全,岂是耍阴谋诡计的小吏所能比拟的。

然而,生活中却有很多那位小吏一样的人,喜欢耍点小聪明,占别人一点小便宜,偶尔欺骗别人一两次。他们带着这些战果,到处沾沾白喜,向别人夸耀自己的智慧,这种行为看似聪明,实际上蠢不可及。欺骗别人一两次,得到一些微不足道的好处,丧失了自己的诚心,违背了立身处世的大道,总有一天将会为自己的“聪明”付出沉重的代价。烽火戏诸侯的周幽王,“狼来了”那个故事中的孩子,不都是从欺骗别人之中得到了一时快乐,可他们的结果却是失去了全部,甚至生命。

无论是治理天下,还是为自己的生活而拼搏,都必须知道,小聪明不等于大智慧,人民欺骗不得,上天欺骗不得,生活也欺骗不得。一个人要想取得成功,必须以真诚对待生活,以真诚对待他人,欺瞒巧诈,不如愚而守诚。

《道德经》《易经》就是这样一门学问,这一篇是个最重要的开头。道家思想的核心是“道”,“道”是道家这一思想文化体系的最高范畴,为所有的道家学者所推崇。

道家哲学应是“极高明”,又“体大思精”者,首功归老子。他以理性态度为起点看待万物,并出之以诗情般的阐发。就目前我们所了解,老子是中国文化史上具独创思维体系的先驱;作为伟大的东方哲人,老子为先秦诸子导乎前路,他的学说俯仰百代,直接影响后来的法家、兵家、医家、阴阳家、纵横家、杂家……上承周公遗泽、最讲“礼”、最守“规矩”的圣人孔夫子,也要向“自在逍遥”的老子求教。孔子自比为“凤”,把老子比作“龙”。“凤”向“龙”问礼。想想看,这是为什么?研究老子不能不去溯其“源”——也就是参透为什么“文王拘而演《周易》”;更要去思考他的“流”,要认真领会《庄子》、《韩非子》、《孙子》、《淮南子》……乃至于有关孔子的典籍。老子光辉形象,就会因之凸现,这比单纯的牵强附会、大胆怀疑、小心求证;破碎支离的寻章摘句、咬文嚼字更有意义。易经六十四卦,窥的是天道,喻的是人道。《易经》是一部中国古哲学书籍,是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍,其对于天地万物进行性状归类,天干地支五行论,甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。表面上看,《易经》揭示的是天道规律,其实,他无处不在地引喻人道,尤其是君子之道。“天人合一”这一理念其实早已深入中国人骨髓。这也是为什么人们喜欢用易经来做人生指引的原因吧。

八卦

乾卦 :“天行健,君子以自强不息”

坤卦 :“地势坤,君子以厚德载物”

巽卦:“随风巽,君子以申命行事”

震卦:“渐雷震,君子以恐惧修省”

坎卦:“善如水,君子以作事谋始”

离卦:“火同人,君子以类族辨物”

兑卦:“步泽履,君子以辨民安志”

艮卦:“艮山谦,君子以裒póu多益寡”

道,是万物的源泉,我们把“大象”比作整体为一,强字之曰“道”。摸大象者无数,摸大象者摸到的都是局部,老子《道德经》中打比方,是一种传道的方式:执大象,天下往。天下有始,以为天地母。也是打比方。天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤;开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。反者道之动,弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。循环往复的运动变化,是道的运动,道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质,有形质又产生于不可见的无形质。那么“有”又是什么?有就是“德”,道德的“德”,德字在《道德经》出现了四十一次,道生之?道生德,德育成物成形,德育成势。德由道而来,道是母亲,德是孩子,“有生于无”,“有”是天地万物的外延,是一个客观的“存在”,以道为基础,以德为归宿,“无”和“有”不是矛盾,而是异名同谓,是相互对立、相互依存,从不存在到存在的一个过程。蓄德体道,构成了天地和谐的有机整体,万物在和谐中共存,行健、不息。

“道”到底是指什么呢?

从文字学的意义上来说,道即是我们所说的道路。而道家作为一个思想文化流派,其核心范畴“道”,显然不是这种文字学上的意义所能解释的。一般说来,道家的“道”具有下列几方面的意义:第一,道是天地万物的本源。第二,道自然而无为。第三,道无形而实存。第四,道具有普遍性,无所不在,无时不在。

道家作为一个思想文化流派,基本特征为:第一,崇尚老庄黄老之学说。第二,以道作为该学派的思想核心和最高范畴。第三,在天道自然无为、人道顺其自然的天人关系的架构中展开自身的思想体系。第四,以幽深微妙的言语,以高蹈隐逸之士的心态关怀世情。与其他各家相比,他们对社会的观察和体认更冷静、更清醒,也更为深刻。第五,具有独任清虚、超迈脱俗、绝礼去仁、追求返朴归真这样一种独特的精神气质。道家在历史上不同时期表现出了丰富的多样性,凸现其各自的个性差异。

弘道积德勤而行之。文化传承与延续,关乎民族与国家之未来;哲学兴起与进步,乃是文化与文明之内核。一代代青年才俊,各领风骚;几千年哲学文化,薪火相传。冲气以为和,渊乎其若海。传统的温度,不仅留存于文字,更藏于日用器物与技艺之中。技可进乎道,艺可通乎神。弘道积德空中论坛一些学者专家深通文字声韵训诂之学,而于古代经典读出新义;精研汉语语义分析之术,乃为中国哲学重构道理;专考诸子百家历史哲学思想之义,而能立足当下,走向世界;博观文化发生发展之势,乃由经目之变,察知诸史。弘道积德空中论坛深入传统,守护一方古典的世界;出乎其外,反思一个民族的未来。后生可畏,明日可期!

弘道积德空中论坛“弘扬道德经,实现中国梦”,我们需要“创造性转化,创新性发展,”同时,在社会传播中,还需要准确性和通俗易懂的表述,为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

易经六十四卦

第一卦:“天行健111111,君子以自强不息”。

第二卦:“地势坤000000,君子以厚德载物”。

第三卦:“云雷屯100010,君子以经纶”。

第四卦:“山泉蒙010001,君子以果行育德”。

第五卦:“云天需111010,君子以待阴阳结合”。

第六卦:“天水讼010111,君子以作事谋始”。

第七卦:“地水师010000,君子以容民畜众”。

第八卦:“水地比000010,君子以建万国,亲诸侯”。

第九卦:“风天小畜111011,君子以懿文德”。

第十卦:“天泽履110111,君子以辨上下,安民志”。

第十一卦:“地天泰111000,君子以辅相天地之宜,以左右民”。

第十二卦:“天地否000111,君子以俭德辟难,不可荣以禄”。

第十三卦:“天火同人101111,君子以类族辨物”。

第十四卦:“火天大有111101,君子以竭恶扬善,顺天休命”。

第十五卦:“地山谦001000,君子以裒多益寡,称物平施”。

第十六卦:“雷地豫000100,君子以作乐崇德”。

第十七卦:“泽雷随100110,君子以向晦入宴息”。

第十八卦:“山风蛊011001,君子以振民育德”。

第十九卦:“地泽临110000,君子以教思无穷,容保民无疆”。

第二十卦:“风地观000011,君子以省方观民设教”。

第二十一卦:“电雷噬嗑100101,君子以明罚敕法”。

第二十二卦:“山火贲101001,君子以明庶政,无敢折狱”。

第二十三卦:“山地剥000001,君子以明盈虚消长之律”。

第二十四卦:“地雷复100000,君子以静致动”。

第二十五卦:“天雷无妄100111,君子以动机纯正赢得四方”。

第二十六卦:“山天大畜111001,君子以多识前言往行,以畜其德”。

第二十七卦:“山雷颐100001,君子以慎言语,节饮食”。

第二十八卦:“泽风大过011110,君子以独立不惧,遁世无闷”。

第二十九卦:“水洊至010010,君子以常德行,习教事”。

第三十卦:“明作离101101,君子以继明照于四方”。

第三十一卦:“泽山咸001110,君子以虚受之”。

第三十二卦:“雷风恒011100,君子以立不易方”。

第三十三卦:“天山遁001111,君子以远小人,不恶而严”。

第三十四卦:“雷天大壮111100,君子以非礼勿履”。

第三十五卦:“火地晋000101,君子以自昭明德”。

第三十六卦:“地火明夷101000,君子以莅众,用晦而明”。

第三十七卦:“风火家人101011,君子以言有物,而行有恒”。

第三十八卦:“火泽睽110101,君子以同而异”。

第三十九卦:“水山蹇001010,君子以反身修德”。

第四十卦:“雷雨解010100,君子以赦过宥罪”。

第四十一卦:“山泽损110001,君子以惩忿窒欲”。

第四十二卦:“风雷益100011,君子以见善则迁,有过则改”。

第四十三卦:“泽天夬111110,君子以施禄及下,居德则忌”。

第四十四卦:“天风姤011111,君子以施命浩四方”。

第四十五卦:“泽地萃000110,君子以除戎器,戒下虞”。

第四十六卦:“地风升011000,君子以顺德,积小以高大”。

第四十七卦:“泽水困010110,君子以致命遂志”。

第四十八卦:“水风井011010,君子以劳民劝相”。

第四十九卦:“泽火革101110,君子以治历明时”。

第五十卦:“火风鼎011101,君子以正位凝命”。

第五十一卦:“洊雷震100100,君子以恐惧修省”。

第五十二卦:“兼山艮001001,君子以思不出其位”。

第五十三卦 :“风山渐001011,君子以居贤德善俗”。

第五十四卦:“雷泽归妹110100,君子以永终知敝”。

第五十五卦:“雷电丰101100,君子以折狱致刑”。

第五十六卦:“火山旅001101,君子以明慎用刑,而不留狱”。

第五十七卦:“随风巽011011,君子以申令行事”。

第五十八卦:“丽泽兑110110,君子以朋友讲习”。

第五十九卦:“风水涣010011,君子以享于上帝立庙”。

第六十卦:“水泽节110010,君子以制数度,议德行”。

第六十一卦:“风泽中孚110011,君子以议狱缓死”。

第六十二卦:“雷山小过001100,君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭”。

第六十三卦:“水火既济101010,君子以思患而预防之”。

第六十四卦:“火水未济010101,君子以慎辨物居方”。

刘先银用逻辑分析法解析老子《道德经》

老子道德经原文 译文 注释 引语 评析解读

老子道德经(白话文注解)

相传老子生於中国的春秋战国初期,是一位大思想家,就连被尊称至圣先师的孔子向其『问道』之后,都曾感叹老子的见解高深,云:『朝闻道,夕可死矣』。其住世期间,眼见世间乱象四起烽火连连,虽曾提倡无为而治的学说,但终不得圣主识其无私治世、回归大道的济世道法,遂传下此八十一章道德经。读者叁修此经后,相信必能得其般若智慧;看清世间诸法实相,早日体悟大道。

人法不住,能所不生,顺道自化,大愿自成,谓之『无为而治』

【第 一 章】道可道,非常道

【第 二 章】天下皆知美之为美

【第 三 章】不尚贤 使民不争

【第 四 章】道盅 而用之或不盈

【第 五 章】天地不仁 以万物为刍狗

【第 六 章】谷神不死 是谓玄牝

【第 七 章】天长地久

【第 八 章】上善若水

【第 九 章】持而盈之 不如其已

【第 十 章】载营魄抱一 能无离乎

【第 十一 章】三十辐 共一毂

【第 十二 章】五色令人目盲

【第 十三 章】宠辱若惊 贵大患若身

【第 十四 章】视之不见 名曰夷

【第 十五 章】古之善为道者

【第 十六 章】致虚极 守静笃

【第 十七 章】太上 不知有之

【第 十八 章】大道废 有仁义

【第 十九 章】绝圣弃智 民利百倍

【第 二十 章】绝学无忧

【第二十一章】孔德之容 惟道是从

【第二十二章】曲则全 枉则直

【第二十三章】希言自然

【第二十四章】企者不立 跨者不行

【第二十五章】有物混成 先天地生

【第二十六章】重为轻根 静为躁君

【第二十七章】善行无辙迹

【第二十八章】知其雄 守其雌

【第二十九章】将欲取天下而为之

【第 三十 章】以道佐人主者

【第三十一章】夫兵者 不祥之器

【第三十二章】道常无 名『朴』

【第三十三章】知人者智 自知者明

【第三十四章】大道泛兮 其可左右

【第三十五章】执大象 天下往

【第三十六章】将欲歙之 必固张之

【第三十七章】道常无为而无不为

【第三十八章】上德不德 是以有德

【第三十九章】昔之得一者

【第 四十 章】反者道之动

【第四十一章】上士闻道 勤而行之

【第四十二章】道生一 一生二

【第四十三章】天下之至柔

【第四十四章】名与身孰亲

【第四十五章】大成若缺 其用不弊

【第四十六章】天下有道 却走马以粪

【第四十七章】不出户 知天下

【第四十八章】为学日益 为道日损

【第四十九章】圣人无常心

【第 五十 章】出生入死

【第五十一章】道生之 德畜之

【第五十二章】天下有始 以为天下母

【第五十三章】使我介然有知 行於大道

【第五十四章】善建者不拨

【第五十五章】含德之厚 比於赤子

【第五十六章】知者不言 言者不知

【第五十七章】以正治国 以奇用兵

【第五十八章】其政闷闷 其民醇醇

【第五十九章】治人事天 莫若啬

【第 六十 章】治大国 若烹小鲜

【第六十一章】大邦者下流

【第六十二章】道者万物之奥

【第六十三章】为无为 事无事

【第六十四章】其安易持

【第六十五章】古之善为道者

【第六十六章】江海之所以能为百谷王者

【第六十七章】天下皆谓我道大

【第六十八章】善为士者 不武

【第六十九章】用兵有言 吾不敢为主

【第 七十 章】吾言甚易知 甚易行

【第七十一章】知不知 尚矣

【第七十二章】民不畏威 则大威至

【第七十三章】勇於敢则杀

【第七十四章】民不畏死

【第七十五章】民之饥

【第七十六章】人之生也柔弱

【第七十七章】天之道 其犹张弓欤

【第七十八章】天下莫柔弱於水

【第七十九章】和大怨 必有馀怨

【第 八十 章】小国寡民

【第八十一章】信言不美 美言不信

刘先银经典点说《道德经》之生源于《河图》万物各得其和以生,各得其养以成

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