《诗经》中的风
曲黎敏的《诗经：越古老，越美好》一书对“国风”评价甚高。古人所谓“风骚”是《离骚》的“骚”中有令马不得安宁的蚤；风字中也有具有神秘力量的“虫”，这是风具有无形感召之力的原因。“天一生水，水生万物”，水尚有形，风之妙更在于其无形诗经，《诗经》有《国风》，风行大地无孔不入，所以作者认为孔子删定《诗经》的作用是“风化”，比用于“教化”的《论语》更有用，更重要。因为“生存之道的要点，不在于下政令，严管教，而最好是‘美教化，移风俗’。美教化，移风俗，是在潜移默化中改良人性。”教化服务于风俗。所以《诗经》对于当今社会，则有“唤醒现代人沉睡的诗性和情感”的作用，可以让“我们失去的一切在这里寻找”。当我们觉得生命的方向有所偏离而迷茫的时候诗经，也许就应该回到源头去汲取营养，重新获取新的力量了，而《诗经》正是开放于我们民族文化初创期最绚丽的精神花朵，对于今天和未来也都必定产生深远的影响。
“中国自古就是诗教，诗教是美育，远比德育重要。因为美育源于天性。”把天性放在首位的作者，作为中医大学的教授，从社会日常生活中的为人处世，以及医学养生的角度，用女性特有的细腻分析，时时出现格言警句般的文学语言来诠释《诗经》是有所创新的，加之深入浅出，旁征博引的行文，对于这样一部被历代解说者说了无数次的古典来说，确实也是很不容易的。虽然有些地方不能同意作者的说法，还有“心灵鸡汤”类文章的影子，比如孔子说：“诗可以怨”，又说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”作者的解释道：“‘君子’是孔子认为的一个相对比较高的标准，但大多数人是普通百姓”，好像说普通百姓可以怨，君子就不能怨，也不管怨和愠的不同。“我们想占有的，都未曾占有；我们想放弃的，也未能放弃。我们拥有的，不过是，受挫的生活。”受挫的生活中自然要怨，君子也难免。还有如“女心伤悲，殆及公子同归”，作者将“殆”解释为“迨”，伤悲，是因为伤春。因为“那时是孔子都仰慕的大同社会，路不拾遗，夜不闭户，民心醇厚，估计还很少有欺男霸女的恶霸。”卫道的朱熹都解释说是：“预计将及公子同归，而远其父母为悲也。”将女子的屈辱的伤悲只解释为被抢后离父母远了，现在把伤悲解释为伤春，也太为权贵们的恶行开脱了。但毕竟“诗无达诂”，也无法过于苟求。
以《诗经》第一篇的《关雎》而言，就产生过不少不同的理解。《汉书·杜钦传》说：周道衰微是《关雎》产生的时代背景，这首诗是为讽谏周康王耽于女色、不能早朝而作的。昌邑王刘贺做了二十七天皇帝，又被霍光废黜后，追究刘贺身边大臣没有劝谏的责任时，不见有为刘贺讲书的王式有谏书，王式的回答是：“诗三百篇，篇篇是谏书。”《毛诗》又说是“后妃之德”；到了宋朝在朱熹那里则变为：“盖指文王之妃大似未处子时而言也。君子，则指文王也。”现代则有人认为只是民间的爱情诗。《关雎》属于国风，是从民间采风而来的，民间日常虽然不能像王公那样享受“钟鼓乐之”的待遇，但也不能排除有一定地位者婚礼上用一下的可能性。所以可以推测，那是一首婚礼上唱的诗歌。你爱唱歌我爱诗，诗歌的磁场里有许多不宜直言，没有把握是否真能给对方带来幸福，也不知道能否包容对方的一切，于是祝福的诗歌里充满了韵外之意的含蓄之美。“把这一篇弄懂了，也许我们才能真正读懂《诗经》，也才能真正地找到《诗经》的脉络，才能慢慢徜徉在诗的最古老的河床里。”如此说来，这个河床岂不是已经淹死了无数人？不过，“在无常的世界里，能有一段时间把情感固定在某人身上，真是一件值得庆幸和赞美的事情。”而有一段时间，从《诗经》的“风”中得到某些美感与领悟，也是一件值得庆幸和赞美的事情。