经历过人性蹉跎，才知修行事等不得
经历过人性蹉跎，才知修行事等不得
作者：高璟
农历二月十五日，正值道教尊神太上老君圣诞之期。在道教之中，太上老君又被尊为玄元皇帝，是所有道教信徒心目中地位最高的神灵。老君传世之《道德真经》，可看作是中华文明的万古之源。因此，老君圣诞不仅是道教徒们为之庆贺祈福的节日，更是全球华人共同追奉文化祖先的一个大日子。
太上慈悲，为我们后世留下了诸多教化之语，哪怕历尽了千年的风霜，祖师的谆谆教化仍然具有很实际的现实意义。尤其是在举国人民全心全力抗击疫情的当下，我们其实可以从道祖留下的诸多言论中反思出更多的修行道理。
道祖告诉世人，为人处事的首要原则，便是敛收个人的欲望。只有不被欲望奴役，人们才能保持身心的洁净和头脑的清醒，才不会做出背道而行的事情。
人们在读《道德经》的时候，对“人法地，地法天，天法道，道法自然”这句极为熟悉，并且常把其运用到对环境保护的理解中，认为人是天地自然之间的一份子，唯有与大自然各个物种和谐相处，才能实现与天地共生的宏伟愿景。所谓讲“天人合一”，是因为人天本不离，只不过人们常常过于放纵小聪小智，由此才使自己的一些行为与天道相悖离。
道祖在提出“自然”理念时，其实并不离人与道这两个基本要素，而天与地也只是老君借来彰显人之所效与道之所显的具体形象。道祖慈悲，在见到当时人们为欲所纵而导致天下皆乱的场景后，便口出箴言直指“法自然”，告诫世人究竟如何做才能合于大道，才能够使彼此之间互不相欺，天下之内互不相伐。此时之“自然”，是在指人们内心深处的本真，是不会因贪图口欲的享受而残杀其他物种，是不会因贪图声色的纵情而欺霸其他百姓。“圣人为腹不为目”，这样一份本真是在规诫人们返归己身，去关注并实现生理上的基本需求，不要因为贪婪而导致自己深陷在对欲望的追逐中无法自拔。所以“自然”，本是“自我之本然”，是在教会我们把一向只懂得向外张扬的目光回收到自己的身上，问问自己什么才是真正的需要，什么才是过度的妄求。
合道与非道之间，重要的本是一个“度”字。适度则行，过度则止。此时，又会衍生出两个问题：如何判断是适度还是过度？假如出现了过度，该当怎么办？
针对“度”之界定，道祖以天地为比喻，将大地之生长收藏与苍天之阴晴雨雪作为对人生之生老病死的比拟，这是在告诉我们，天地之所以能够长且久，是因为它们不会脱离自己运行的规律而生出诸多不切实际的妄想。如春天之花朵只需要按照时节绽放，待到秋收时自然有果实可收，这是自然运化的结果，也是天地万物共同遵从的道理。人之生存与生活也不会例外。如果人人都可以安分于当下的事务，尽心去感恩自己拥有的一切，而不去贪求未曾得到的事物，由此才能真正静下心来去做好此时的修行。
“度”，并不是一种可以为所有人制定出统一标准的刻度，而是建立在你当下生活基础上的真实感受。究竟是因为欲求过多导致心中惴惴，还是可以从时下的安稳中获得心灵的宁静，此问题也只有你的本心感知最是为真。避开人间浮华，在夜深人静的时候问问本心，你的“自然”在何处？这个答案，无人能替你回答。
那么，如果已经出现了过度且背道的行为时，我们又该怎么办？道祖仅用一个字作了回答，即“啬”也。啬，为收敛之意。须要认清一点的是，此时使你惴惴不安之事，恰恰正是你要息心敛欲之处。
道教以清静无为为基本教旨，但若想要达到这一目标，尚需要用些功夫的，所以才有了道祖“为无为”的训诫。《太上洞玄灵宝救苦妙经》中有句话，曰“勤修学无为，悟真道自成”，是指无为合道之功是通过勤修才能学到的。在全真教修炼法门中，尤其主张“降心”之法，认为此法不但能修真悟道、证果成真，其在为人处事中亦有实际功效。我们所要降服的“心”，便是那颗令自己坐卧不安的欲求之心。日常中能在降心之事上多用些功夫，便会更加懂得《太上感应篇》中提及的“是道则进，非道则退”的深刻寓意。心即已降，才能更加明白我之自然本初是什么。
道祖又曰：“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强”，意指能克制自心之人，方为“明”者、“强”者。生活中的强者并非是勇武有力之人，道教之音而是能扼制心魔且能寂寂不动的修行人。又如在面对当下这场疫情时，若能因大难而知正道，此当是诸等修行人最该精进的好时候。
以上，是为恭叩玄元降圣之虔诚感悟。并于此，诚请诸位大德一起恭诵《太清宝诰》，感恩天尊慈悲，教化人间众生：
太清宝诰
志心皈命礼：随方设教，历劫度人。为皇者师，帝者师，王者师，假名易号。立天之道，地之道，人之道，隐圣显凡。总千二百之官君。包万亿重之梵炁。化行今古，著道德凡五千言。主握阴阳，命雷霆用九五数。大悲大愿，大圣大慈，太上老君，道德天尊。