“至人无己,神人无功,圣人无名”。（庄子·《逍遥游》）是何含义？
1、这三种人是庄子最高理想的人。他们能达于逍遥游（“得至美而游乎至乐”）。
在《庄子-齐物论》中有注脚：“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，风振海，而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
2、按名家陈鼓应的说法：
至人、神人、圣人三者名异实同。名是实的影子，世人汲汲于功名，是贪欲的表现。神人容态安然、具有超越精神、和精神定力，神人的心灵独在自足，不为外境牵绕，以开放的心灵，与宇宙万物和谐交感而冥合一体。
一曲之士，小成之人的心灵凝滞，见识不出世俗常识的层面，他们对于礼教世界的满足和赞美，犹如小麻雀自得于一方。在宋荣子看来，世俗的人，汲汲于一己的浮名虚誉，如同麻雀跳跃于蓬蒿艾草之间。宋荣子能超越世俗是非毁誉的标准，把真我的存在和世界的物议划分开来。他是有主体性的人，以本心为重，把握真实的自我，肯定内在实德在己，超迈特行，孑然独遣其生命的风格，不同凡响。
列子飞翔太空，高蹈自在，飘然神态达于虚灵境界。他能超脱俗世，免于行事之累，超出一般人所斤斤计较的富贵利禄之外。
然而，庄子对于宋荣子、列子仍有不足，故曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”
“天地之正”，即是天地的正道，亦即天地的法则，乃万物之性，自然规律。至人游处于天地之间，其精神和宇宙一体化；自我无穷开放，向内打通自己，向外与他人他物相感通、相融合。达到这种境界，彼此的扦格可化除，物象的界限可消解，时空的限制无复感觉。至人是个自由的超越者。他人从形相世界的拘限中超脱出来，而获得大解放，达到无待的境界——心灵无穷的开放，与外物相冥合。如此，则无论在任何情况下，都能随遇而安，自由自在。
“至人无己”，并非没有自我，乃是超越偏执的我。这里的己，乃是为功名所捆住的己。无功、无名即是扬弃世俗价值的左右，无己亦即超脱世俗价值所左右的自己。因而，“至人无己”，即至人去除形骸、智巧、嗜欲所困住的小我，扬弃世俗价值所拘系的小我，是自己从狭窄的局限中提升出来，而成其大我。至人所通向的大我，非生理我，非家庭我，亦非社会我，乃是宇宙我——即是达于天地境界的我，与万物相感通、相融合的我。庄子与儒道两家精神不同，他们的克己多有粘缚感，多从克欲处下功夫，其结果是长期在欲念的绞缠中大转，弄得人生干枯鄙陋。无己使人从智巧欲念中提升出来而精神上达，使人遮拔俗情而臻至“太上忘情”之境。“克己”往往导致闭塞的人生，“无己”则产生开放的心态。