佛与道最本质的区别是什么？
佛与道，以及儒，乃至基督教和清真教，都是促进人类进步到“大同”境界的(方便用语，指身心两方面彻底的自由解放这个目标)方法，只有方法途径的区别，没有本质的区别。条条大路通罗马，一窍通时百窍通，法无定法，最终的成果应该是毫无差别的。
表面看，佛道两家还是有不少区别的，比如多神和一神(佛，假之为神，不是字面意思)，比如道家注重性命(身心)双修，佛家的途径只注重修性(心)，以便用有限的人生悟求无上的大道。道家注重修行的稳定性和层次性，佛家认为一切都是沿途风景，都是幻象，只注重最终的结果。儒家是通过社会实践活动(大乘)，从人的基本修养来让人稳定进步的，针对性更加强。
(多年以前，我问过五台山的上师，我们的法门是不是“性命双修”，师父坚定的说，没有命。而道家一位大师级人物曾经教过，佛道两家最根本的区别就是精，佛家不承认精，而道家要通过修人的精气神三宝来逐步使身心一起进步。这应该就是区别所在)。
古代的先贤们，一直没有停止对大道的探索追求和实证的脚步。一是佛道儒的“三教归一”的探索，历史上一直在融合中，明道高僧都有主张。二是把自己的派别融入实际生活，如佛教教化吃肉的人们吃“三净肉”，从而完成了对游牧民族伟大的度化～何止是游牧民族，这样一来，许多“方便法”就能施行。佛门中是不舍一人的。
道家也一直在发展中，力图与时俱进，以“方便法门”教化大众，比如道德经讲忍辱不争，但道家后来发展到治病健身，降魔祛病，甚至教化男女双修“和合二仙”的家庭修养来普度世人(这个方法，在古代是非圣贤不传的)，以此积极用世，用自己的理论为社会做贡献。
发展来发展去，并没有违背最原则的东西。在这方面，中国传统文化比西方哲学的包容性要大许多许多。只要宗旨不变，万变不离其宗，适合自己的就是好方法，不必拘泥于法，更不必拘泥书籍，去细抠“真假经”的字眼，误人误己，徒增烦恼。
王阳明先生说知行合一，还是在践行中不断体悟吧，如有认识错误，发现了马上改正。