春节为什么淡了?
文/黑白先生
春节是是中国传统农耕文明的节日，古人深谙一年之计在于春，设春节告诫着不违节令，勤勉劳作，企昐的是丰衣足食。平时大家忙与农活，日出而作，日落而息，难得一年能放回假，能吃几顿好饭，趁着春节这个时机，好好给自己换换口味，吃，成了传统新年的最主要项目。家家炖鱼炖肉、炸年糕、包饺子、春卷、元宵……从腊月一直吃到正月十五。中国传统文化，是典型的部落文明，过年最能体现这个特点。所以礼节必不可少，磕头成为传统新年最重要标志。儿子给父亲磕头，孙子给爷爷奶奶磕头，家里长辈自不必说，即便是五伏之内的族人也是要叩头施礼的，以示崇敬。如果年初一在街头相遇，晚辈也要当街跪倒，向长辈拜年，一个执意要拜，一个双手急搀，有的成年人岁数虽大辈分却小，见了大辈分的孩子也要如此炮制，煞是有趣。引起周围看热闹的阵阵欢笑。另外除了吃、喝、磕头以外，忙了一年，还要放松下心情，看杂耍，赶庙会，看大戏，贴对联、放鞭炮...从初一到十五，春节就这样恋恋不舍的过去了。
有人说，几千年来老祖宗留下的最大的民俗就是过年，它是中华民族的一个符号。而如今年味越来越淡了，或许已经成为了一种美好回忆，传统的年味丢了，铜臭重了，人情淡了，春节没啥意思了。
黑白先生分析一下原因，中国大年是民俗文化，是饥寒交迫的产物，是建立在物质基础上的，如今物质生活富裕了，过年便失去了存在的依托，民俗文化植根于特定的历史，现在谁还为一顿丰盛的年夜饭而期待？谁还为过年的一件新衣服而认为是喜从天降呢？吃饱喝足的国人，春节一切的一切都显得如此的伤感。
传统中国是农耕文明，除了吃喝，还是建立在血缘基础上的，国人贯用血缘与宗族来划定归属，被过度倡导的单一价值。以孝为百善先，任何事情，一切必须听大家长的，个人没有任何自由。老的压制新的 ，老的蛮不讲理，靠顺从，建立起来的一种和谐家庭，在这种环境下，国人满脑子都是“宗亲”，“血浓于水”，“亲亲尊尊”，一切以血缘亲疏、地位高低作标准，把人分成三六九等。与现代文明格格不入的。随着社会的进程，城市的发展，家庭人口结构的变化，春节文化发生了变化，“血缘与宗族”很难在现代商业文明生存下来。“传统人情味”是国人在追求生活美好、情感独立下，不经意抛弃的结果。所以哀嚎失去传统显得很滑稽。
我们比较一下西方的圣诞节，却没有像春节那样越来越淡，反而越来越浓厚旺盛，这是因为西方的圣诞是人类精神上的产物，中国春节多体现物质和血缘为纽带，过年的快乐都分享给七大姑八大姨，而西方人的圣诞在宗教文化支持下，教堂之内皆兄弟，所以回馈社会就是赠送亲人。这成为建设“自由、平等、博爱”的公民社会的思想根基，西方人的家庭也是在信仰的感召力下，亲人之间的欢聚变得令人难忘恒久，孩子们有礼物，老人们有祝福，有感恩，快乐多体现在精神而非物质，一句“我爱你”让家庭充满幸福温馨的持久回忆。
由于国人注重物质享受，缺少人与人之间心的交流，尤其是亲人，过年的几天里，除了吃喝玩，有几个人能和自己父母花时间谈谈心，了解他们真正需要什么。有的人会说：给他们钱花，给他们买衣服、礼物就算是尽孝心了，岂不知老人们要的根本不是这些物质上的东西，思想和感情上的慰籍才是他们最想要的东西。哪怕轻轻的对他们说一声，“我爱你！”，今年过年，你对父母做到了吗？！
随着中国社会逐步与西方社会的接触与交流，现代文明发展的历程，摧毁了我们古老的农耕文明宗族大家庭式的文化传统。我们没有必要悲伤，这是因为社会进步了。合家团聚本来就是基于生存困境下的人身依附关系（平时多给父母一点爱，感情上多交流，比什么都好）。春节放烟花污染空气，春运阻塞交通，大吃大喝浪费又损害健康，也许春节早晚会消失的，最后成为一种象征上的仪式。这也没什么，就像扇子、算盘，都已经进入了博物馆，庆幸的是，很多年轻人在现代文明的熏陶下，已经有了思想的独立，人格的平等，更多的人，在人生的道路多了份淡定，多了份包容，多了份家庭的感恩，多了份信仰的自信和勇敢，社会在进步。
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